理性是思想最顽固的敌人

说到海德格尔，但凡知道他的《存在与时间》，一般都会敬而远之。这书太难了，基本上看不懂，而且这本书主要谈的是哲学很前沿的“存在”问题，虽然它指向每个人的生存，但因为不好理解，只能束之高阁。

虽然如此，当代哲学却绕不开这位哲学家，那我们不妨试着谈谈海德格尔以及存在，不求深刻理解，但求从中获得一些启发。

本来西方哲学的传统是理性的，喜欢通过下定义（概念）来明确道理，最早的是苏格拉底的名言：“美德即知识。”从知识层面理解美德，所谓的知识就是条分缕析的分析，并做定量或定性的判断。但海德格尔并没有给“存在”下定义，整本《存在与时间》似乎都在讲存在问题，但就是没有明确的定义存在。这倒让人联想到中国的儒家学说，满本《论语》说仁道，但就是不给明确的定义。道家的道亦是如此。所以，我们也只能描述性的说存在。

不通过定义的方式讲存在，正是存在主义的特点，基尔凯戈尔、尼采、萨特等这些哲学家们对抗的就是单纯的理性理解世界的方式，而是以“存在”的方式描摹人的存在。说到人，海德格尔的著作里基本上不说人，因为把人称为人就是把人对象化了，客观化了，这样人就不是人了。海德格尔把人称为“此在”。

这个此在，先要理解“在”，也就是存在，存在不是一种空洞的抽象概念，而是某种全部齐颈陷入其中而且实际上连头也没入其内的东西。存在是一个场，是包括人在内的一个相互关联的场。这个场是自我的场，但自我不是这个场的中心，自我只是在场中。可以这样来理解，比如我是运城国际的文综组老师，如果在大街上听到有人在说运城国际，这就关涉我所在的场，我必然会有所注意，如果再听到文综组，那简直就是在说我，如果再说到哲学，那仿佛就是在叫我的名字，我会高度敏感。我之所以有这样的反应，因为这触及了我生存的场，也就是直击我的存在。这种场更能反应我生存的状态，更能反应人的本质特征。但在这个场中，我不是中心，我只是在这个场中生存。

这个场处于一种变动之中，不是固定属性的实体，我也不是一个有本质属性的我。在存在主义的思想中，我会有一些特征，这些特征是“我的”，我的这些特征弥漫在场中，但不是我，我是站在我的外面并超越着自身，这才是存在。人的存在不是某种肌肤里的内在特质，而是向外扩展建立起的一个操心的世界的过程。

一般的人，海德格尔称之为常人，他们害怕这种变动不居的存在，而是把自己固定在一种状态中，给自己贴上标签，成为一个固定的存在者，相当于一个物的存在者，这样就规避了存在的风险与焦虑，海德格尔称这种状态为沉沦。弗洛姆在《逃避自由》中也谈到这样的话题，人生而自由，但自由者是孤独的，是要独自面临风险的，这需要有强大的力量，很多人害怕这种局面，于是逃避人的自由，躲藏到集体或者某权威的下寻求保护，宁愿忍受压迫丧失尊严。

人的存在有三个基本情态，也是三种存在范畴，感情，领会，语言。

感情不是我的，而是弥漫在人存在的场中，人的存在的根本感情是焦虑，所谓的焦虑，就是对未来事情的筹划，面对虚无（死亡）的筹划。

领会就是对存在的领会，理解这种焦虑，理解此在的展开性，没有这种展开性此在就无法存在，因为存在就是超越他自身，走进在面前展开的世界里。

语言是我们存在的家园，人在表达之前，已经在某种场中，语言揭示着此在的存在，语言就是存在本身。

前面说了此在（人）的在，即存在一些情态，下面就住此在的“此”，谈谈存在的时间性。海德格尔把讲存在的书命名为《存在与时间》，说明存在与时间是分不开的。此在是一个有距离的生物，他永远在自己之外，他存在的每一瞬间都向将来敞开。将来是“尚未”，而过去则是“不再”。不再和尚未贯穿着存在，而此在勉强可以算作当下的“此时此地”，不过，这个“此时此地”正朝向“尚未”运动，这也是把人命名为“此在”的意图所在。此在是时间中的此在，人的焦虑、恐惧、操心、关切等都在时间中。

诗人蒲柏有句诗，能很好的表达存在：“人从来不是，而永远将要是。”

海德格尔讲存在，是非理性的，杜绝重走苏格拉底和笛卡尔的理性之路，即把对象从它周围存在的场游离出来进行孤立的研究。海德格尔说：“只有当我们终于认识到，被颂扬了几个世纪的理性，其实是思想最顽固的敌人，只有这时，我们才有可能思想。”

当今的时代，尤其是科学主义的盛行，把人（此在）与存在的场割裂开来，丧失了与周围事物的亲密关系，海德格尔认为，人应该站在大地上（存在的场中），从中汲取无限的营养，这就是此在的朝向尚未的存在。