庄子，孔子，佛陀。
1?离开
古时候，有个木匠带着徒弟去了齐国。在路上，他遇到了一本很旧的书。我不知道这棵树有多老。它的树干粗到近100英尺，树冠垂直交错在几千英尺的高处。从远处看，树顶像一座小山。
当地人，树上包着红布，每到初一、十五都来祭奠，十分虔诚。因为这棵树的名气太大了，有人坐着马车远道而来，就是为了朝拜它。这棵树已经成为众神的象征。
木匠看着树，却对它嗤之以鼻，却又极其不屑一顾。
徒弟不明白，于是他问师傅:
“主人，我这辈子从没见过这么大的树。它一定花了几十万年才长得如此壮观。看来这棵树一定非同一般。我一定是长生不老了。也许，师父为何如此不屑？”
木匠说:
“这个树系松散，什么都做不出来。一点用都没有。就算长了几百年，又有什么用？”
这天晚上，每个人都睡着了，但是树在梦中找到了木匠，问他:
“听说你觉得我没用？”
木匠回答:“是的。你真没用。”
树笑了，很开心，问他:
“如果我有用，我会活到今天吗？”
是的，如果有用的话，它会被砍下来做家具。
这是庄子的无用论，庄子认为无用是最好的。
庄子和孔子的区别是什么？孔子说:
“我必须有用。”
问:你想做点什么吗？孔子回答说:
“我不是那种瓜瓤空空的瓜。怎么能只挂起来看不吃呢？”
所以，孔子的仕途经济知识，是官学知识和时事经济知识的雏形。
庄子说:“我心中满是丘壑。我只想在里面，不想在外面。别人怎么看我，跟我有什么关系？”
最没用的才是最有用的，就像周的那句话:
“读无用的书，说无用的话，喝无用的酒，到最后，我终于成了一个无用的人。”当然，那是个笑话。周先生绝对不是一个“没用”的人。
说说《红楼梦》里的林黛玉和妙玉吧，是老庄学派。贾雨村、贾政、薛宝钗，包括门子，都是儒家，都是孔子。
而贾宝玉呢？他看破红尘，最终追随跛脚道士和甄、等僧人，最终皈依佛门。
道教讲究“天人合一”的境界，佛教讲究“一叶一菩提”，各自为一个个体，万物皆“空”。
儒家是三纲五常。儿子听父亲的，妻子听丈夫的，平民听官员的。
儒家炫耀攀比，道家内敛平和，佛教超脱世俗。
有三种不同:外求，内求，外求超脱。
2?离开
老和尚让小和尚打扫寺庙的院子。院子里每天都有很多树叶被吹落。小和尚每天都在打扫。就算今天打扫干净了，第二天树叶被吹得满地都是，他还得再扫一遍。小和尚很苦恼。他抱怨道:
“我的日常生活只是为了不停地扫落叶吗？”
小和尚有一个很有智慧的哥哥，给了他建议:
“来，我来教你，你把明天的树叶一起抖下来，明天就不用打扫了？”
小和尚眼前一亮:
“嘿，我怎么没想到这么好的方法？如果我把后面的叶子抖下来，我就不用打扫两天了。如果我把树叶抖下来一周，我就不用打扫一周了。”
于是，小和尚和哥哥拼命摇啊摇，想把树叶摇下来好几天。然而，当他们第二天早上起床时，地上仍然到处都是树叶。小和尚和哥哥最后把树摇死了，但是院子里还有树叶。
两个人终于明白了:
“第二天的树叶永远不会在今天落下，所以只要把今天的树叶扫干净，生活也很圆满。”
这是多么深刻的启示啊。
我们都在说活在当下，那么什么是活在当下呢？现在，这是什么？
当下是佛经中最小的时间单位。
一个小时是60分钟，一分钟有60秒，一秒钟有60个瞬间，一个瞬间是60个瞬间。那么，什么是“瞬间”？
一秒是3600个“瞬间”，所以“活在当下”就是活在一个很小很小的时间单位里。这样你生活的每一刻都会非常充实，充满力量。
禅问父亲:
“主人？你怎么练的？”
父亲回答道:
“该吃的时候吃，该睡的时候睡。”
禅月继续问:
“主人，别人不也是这样吗？”
父亲回答道:
"?别人吃饭的时候百般思考，睡觉的时候百般算计，所以吃饭的时候也在开会，睡觉的时候也不安稳。”
宗衍禅师说:
“醒来的时候要像朝阳一样冲出山谷普照人间，睡着的时候要像死了一样，放下以前所有的忧愁。”
然后，吃好，睡好，喝一杯咖啡，一杯茶，写一篇文字，看一页，恋爱时恋爱，失恋时恋爱，也就是活在当下。
这种开悟来自于“佛”和禅机的开悟。
3?离开
那么庄子讲究什么呢？庄子是道家；孔子讲究什么？孔子是儒家；佛教讲究什么？他们之间的联系在哪里？
道家的哲学意义首先是什么？
“若梦，若梦一梦。浮生怎么样？如梦如幻。”
“江湖中不如相忘。”
“人生若有天地之隙，必是突如其来。”
“来世不能等，往事不能追。”
佛教讲的是什么？
“因果报应，这不是今天。第三，有法，无物。”(涅槃经)
“一切法从缘起，如因。伟大的萨满说，这是没有理由的。？(来源)
“一切无常，都是生灭之法。生死灭己，沉默为乐。”？(《无常经》)
“以我的功德，如来的加持，佛法的力量，走遍天下。”(李三)
儒家说什么？
“时不时的学习不是很有趣吗？”？《?论语
“人们寻求和不忠吗？交朋友不相信？学不会吗？”？《?论语
“以德治国，如北辰，乃群星* * *。”？论语
“君子之道暗然日章；然而小人之道，正在消亡。”中庸之道
“学接近知，行接近仁，知耻接近勇。”中庸之道
儒活于世，字字都是诗书画礼，为人之道，为官之道，交友之道，都是真人，也就是现在的仕途、官场、政治、阶级、成功之论。
道教是沿途的风景。世间万物，宇宙万物，个体万物，都存在，却又不存在。这完全取决于一种自我心态。如果把儒家展示给别人看，道家就是一个奇妙的自己。
佛教只有一个字:“空。”
是的，只是一个“空”字。一切都是无常的，最终都是空的。既然是空的，自然是“空无一物”。所以佛法无边，一切都是幻象，虚无，不存在。
“空即是色，色即是空。”
这个“空”是什么？真的是空的吗？不，是“放下”
万物皆“放下”，所以是“空”，所以是“万物皆在空中”。真正的“空”是万物，是“心”的一种趋势。
那么这三者之间是什么关系呢？
看山是山，看水是水；看山不是山，看水也不是水；看山还是山，看水还是水。
儒家活在现实中，山是山，水是水；道家活在精神里，可以不是山，也可以不是水；佛教徒活在智慧中，知道那是山和水。
那么，人就是现实中存在的人。你要吃饭睡觉赚钱生活，这就是人。人有了物质基础，追求的是一个优秀的精神世界，而精神世界并不只是空虚，活在想象和排斥中，而是可以把吃饭睡觉作为公务员往上爬、把风景请进来的方式，不只是作为机器，而是作为一个有血有肉、有感情、有思想、有乐趣、有灵魂的人，这才是修行的“禅”活法；当我们放下一切，就是贪、嗔、痴、慢、疑，把它变成悲、智、行、愿、力，那么我们就成了“佛”。
说明贪慢动，贪就是贪；陈是仇恨的；愚蠢就是愚蠢；慢是傲慢；怀疑就是怀疑；那么什么是慈悲智慧的意志呢？悲伤是同情；智慧就是智慧；行动就是行动，愿望就是欲望，实力就是实力。
把一切都变成阳光和向上的意识和能量，这就是解脱尘世的“佛道”。
儒家在现实中攀高，佛教在精神上超越自我，道家属于“逍遥派”，看透，不说真话，独享其乐。
而我们又该如何生活？"
“红尘中，有一颗孤独的心，一个人的时候，有红尘的怀抱。”这，就是最高境界？