在知乎上看到的一段话。
就好像佛是大人，带着我们这些普通的孩子去游乐场一样。每次做完，都一样好玩。孩子们总想多玩几把，就是不肯走。佛祖告诉孩子们不要拘泥于同一个游戏，于是孩子们又哭又闹，不愿意继续玩下一个游戏。同样，当游戏结束后，他们坚持要再玩一次。当游乐场的游戏都玩完了，准备回家的时候，孩子紧紧抓着游乐场门口的柱子，哭个不停，却不肯离开好玩的游乐场，让佛祖一次次解释游乐场是假的，只是一个梦，可孩子就是不听，哭得很伤心。
在孩子们的眼里，这个游乐场才是真正的天堂，里面永远都是那么快乐。但在佛的心里，他明明知道这个游乐场是很多因缘聚合而成的幻象，所以他不会坚持，而小孩子却执着于这些幻象，总以为游乐场会永远存在。
事实上，我们的生命中没有什么“多”，我们的死亡中也没有什么“少”。对于这个世界来说，一切都只是游戏。在这个游戏中设定了我们的生存模式，就是竞争，捕食，吃掉其他有机物，然后活着，继续捕食，吃掉，最后死去，或者有一天同样会被其他有机物猎杀吃掉，或者分解后被天地吸收，最后被大地吞噬。
其实我们这辈子什么都没吃到，什么都没得到，死了，也没失去什么，因为一切本来都是从尘埃中来的，死亡只是回到了原来的状态，就像台风来了，水涨船高。当风暴平息，海浪回归，一切又回到了原点。就这样，万物生长，繁荣，然后死亡。
我们捕食植物和动物来使自己有足够的能量生存。这种模式已经设定好了，几代人都不会变。你觉得有什么意义？你不觉得这像玩大富翁吗？无论你赚多少钱，一旦游戏结束，这些钱就只是一堆废纸，你拿不走，也花不完。所以我觉得设计这个游戏的目的和重点应该是让我们从过程中体验和学习一些话题。
我们可以拥有自己想要的东西，但不要太贪婪，太执着，太浪费，消耗太多资源，因为总有一天，我们会被某样东西吞噬或消耗，就像我们消耗别人或其他生命一样。这是游戏规则。
我们来到这个世界上，可以吃东西，但是不要吃的比我们需要的多，不要贪吃，也不要奢侈，因为我们的身体对于吞咽和消化的能力是有一定限度的，无论你吃多少，吸收的也是有限的，剩下的都是多余的。
我们可以赚钱，甚至赚很多钱，但是如果你看不透钱的虚拟本质，不知道如何使用钱，不知道钱的力量和意义，你的人生课还是会一片空白。
我们通过意志力或精神或宇宙的生命力，把这个世界上的物质或分子聚合起来，形成一个复杂精密的生命，但这是不正常的，就像海洋上冷热空气对流形成的台风一样。它非常强大，掠夺一切，没有人能阻止它。但他唯一的弱点就是不正常。他只是某种因果报应的产物。当其中一个业力或条件消失时，台风也就消失了，不管他之前有多厉害。
金刚经到底在说什么？他只是想告诉我们，眼前的这个世界，这么多人一起玩游戏的地方，其实不是一个世界，而是我们所有人的“* * *因果报应道场”。我们来这个道场做功课。那些名利，包括你的身体，别人的身体，都只是道具或者风景。但是有些人不知道，却认为他们来这个道场的目的就是为了抢这些道具和布景。这种。
其实金刚经告诉我们，生命的过程是让我们去体验和体会“生存”的感觉(我们和其他一切都是一样的)，生命的意义是让我们用有限而脆弱的生命和短暂的身体去完成一些使命和任务，去领悟一些道理，重新认识自己的本来面目。我想这就是《金刚经》里佛想说的。当你明白了这个道理，你就会跳出来。
植物从大地吸收养分，从天空吸收能量(空气和阳光)，然后被动物吃掉，然后动物被我们吃掉，然后我们被天地分解，所有的物质分子再次回归土壤和大气。我们从来没有独立于天地万物。我们本来就是大自然的一员。我们是像其他东西一样用泥土塑造的人形道具。真正重要和核心的是如来吹在我们泥巴上的气息。那种天地合一的精神和意志就是我们的本体。佛说他自性，老子说他是道。没有这种精神，物质分子就不会形成细胞，所以很多细胞就不会聚合成一个生命体。
所以，没有内在的佛性，没有生命的本质，就没有身体。身体只是一个道具，我们眼前所能看到和摸到的，也是虚假表象组成的道具和布景。戏演完了，戏服总要脱下来，我们总要下台。不要执着于这些道具和布景，无论它们多么逼真华丽。
万事皆有路，如梦如泡，如露如电，所以要这么看。