什么是真我，什么是小我？
简单来说，“自我”是一种自我保护的方式，也就是你认为自己是谁。“真我”是真我，但“潜意识”最能表达自己，也就是说，大多数人对自己了解不多。学会让“自我”与外界交流，了解它自身隐藏的意义，你会更了解自己。
什么是真我，是一个很有价值的哲学命题。
真我是内心的真我。其实我们一直在不断的追求那些我们追求不到的东西，比如名气，名声，金钱，爱情，还有很多其他的东西。其实它们都不是真我的内容。真我是内在的追求，不是外在的追求，是一个人价值的真实体现。
佛性是什么？什么是真正的自己？性是指感知能力，也就是常说的“佛性”。原来原来的统觉有最简单的种子。在没有任何外界干扰和诱惑的情况下，经过日积月累的各种外界生活的影响，自己思维中的妄想逐渐掩盖了对事物的直接认识，反而通过各种“把握”加以区分，造成了我们的各种烦恼。
所以，见性只是一种简单的思考和认识世界的方式，并不是善恶之分，而是与不见性相比的简单和复杂的区别。
比如一张白纸，有自己本来的颜色，本来的厚度，可以称之为“真我”、“本我”；然后我们在工作学习中在这张纸上作画，直到看不到纸上原来的颜色和状态，这是外部和内部同时污染的过程和结果；后来，我们用橡胶或水或其他物质擦去添加的颜色或污渍，或各种粘连，最终恢复原貌，这就是回归自然。
念佛，此生，来世。
献身于自己的来世不是慈悲。虽然和大乘有点不符，但是佛并不反对。佛祖释迦牟尼因材施教。他不是也花了很长时间讲人、自然、阿汉的教义吗？
当我们人道的时候，尤其是在这个五乱末世的时代，只要有念佛的心意，就已经是很独特的因缘了。因为个体的根源不同，所以没有必要像菩萨、大菩萨那样，强迫每个人去拯救一切众生。佛讲普渡，满足一切众生的愿望，可是没有一个个体的度，怎么能来到普渡呢？能跨一个就算一个，前提是你是无辜的！不要让这个情节影响你念佛的心情！
佛无功德不是真的吗？如果不是，怎么会欢喜见佛见佛，导致六世连续的加持呢？佛陀在世时，大弟子的最高成就是什么？阿罗汉！
不要害怕只想到自己。这没什么不好。到了净土，佛自然会把你安顿在大乘。佛是无情的，不会因为自我的不同而被区别对待。如果佛陀只接待与他交叉的人，而不接待与自己交叉的人，那么他就不是有这种分离的佛陀。
最后但同样重要的是，我自己就是大乘...
佛教中的“自我”和“真我”是什么？阿弥陀佛！佛教中所说的自我，是指我们的“自性执着”，即执着于土、水、火、风聚合而成的色身，执着于六尘影为我心的幻象，从而建立起一个“我”的概念来执着。
佛教中所说的“真我”是指我们的本真清净佛性，是指十方三代的一切佛、一切众生都是同体，没有分别。这个本性从来没有诞生过，也不会消亡，更不会增减。此心微妙难见，唯智慧可入！
举个简单的例子，我们的佛性就像无边无际的大海，可以变出所有的大浪，小浪等等。我们都认为这种昙花一现的现象，比如大浪淘沙，就是我，就是上面说的“自我”。却不了解真实的自己。真我如水。它虽然能变出各种波，但并不因波的生灭而生死，也不因波的大小而有大小。
生活中的真我色彩(作文)说明什么是真我色彩？并不是要隐藏自己的内心，要老老实实做事，要表现出自己真实的想法和愿望，要真诚愿意帮助别人。反之，就是虚伪，自私，损人利己，或者在别人需要帮助的时候不去帮助别人。
希望这有所帮助
什么是真正的自己？用心思考和用脑思考有什么区别？真正的自己才是真正的自己，而不是那个试图用谎言欺骗自己，推卸责任的自己。用心体验是感性的，用脑思考是理性的。
[转载]什么是真实的自己？开悟到底是什么意思？再版的“道”是什么？“道”是无数修行者世世代代无法接近的本我。修行人在修行佛法，却不知道道不是修出来的，它已经是现成的每个人都是一个小宇宙，宇宙的本质就在你的身体里一点点。所谓的八万四练，苦练，都是针对你的大脑。因为你心中有太多的障碍，比如恒河沙，阻碍你认识道。当你的心改变了，道自然就会出现。因为道在万物之中。仔细分析千法是让你放下再放下，安静安静。努力和修行是为放下和安静而设计的。这是进路前的距离，需要硬修。一旦入道，就知道道不需要修。它已经无处不在。“道”如虚空，无形、无声、无为，不动则看不见，找不到。它在万物之中，万物都是它的自然启示。如果它不动，那就是安静主义。但也能通过万物展现其无限奇妙的用途。万物无处不在，我的真性情也是如此。山川河流，潜水，飞植，都是真我。虽然看不见，但随处可见。你的身体不是真我，你的头脑也不是真我。很多修行者认为灵魂才是真我。其实灵魂并不是真正的自我。就这个外壳而言，灵魂仍然是肉体的灵魂。肉体和精神都是物质，只是一阳一阴，阴阳并存。灵魂的出现和觉悟的解脱是完全不同的两件事。一般人说灵魂出壳，只是你的潜意识“识神”出去玩了。根本无法超越三界。只有开悟后才能找到真我，才能超越三界，获得彻底的解脱。道无处不在。当然没有三界。没有我没有他，没有我我怎么活？没有生命怎么会有灭绝？所以道本身就是不朽的，本身就是最彻底的解脱。所以，只有入道，才能实现长生不老的彻底解脱。然而，无论你用多么丰富的语言来描述道及其本来面目，都不可能准确恰当。要想亲近它，只能通过它的特性和实践来改变自己。只有达到与道同频，才能入道。“道”最明显的特征就是清静、平等、无差别、无我、无他、无为。开悟如品茶。别人品茶(悟)后，无论怎么向你描述，你还是不知道它是什么味道。只为亲自品茶(悟)。你尝过(悟过)之后，第三者还不知道茶的味道，还必须亲自证明。怎样才能入道？有人认为要多学知识，多读经典，但书和知识都不能让你入道，只能指导你在某个阶段怎么走，走哪条路才能接近道。“道”不是来自于外在的知识，因为知识来自于心灵的思考，是“知识”而不是“智慧”。“道”不是通过思维进入的。心思越复杂，想的越多，离道就越远。六祖慧能，一个字都不认识，却能悟道讲学，这是他宁静的内心自然的启示。只有当你完全清空你的头脑，进入一种寂静主义的冥想状态，你才能进入道。这时候你才意识到，道是现成的，只是你一直在玩心理游戏，总是从外部寻求，寻找知识。我所知道的那些可怜的知识已经被挡在了门外。这就是“知识壁垒”。顾大德说:“悟道不难，难的是选择。”“挑挑拣拣”就是分离和选择。只有有了分离，心灵才会挑三拣四，道是平等的，无差别的。只有当你心中有两三个的时候，你才会选择。当你回到“一”的时候，就不会有差异和选择，因为“一”是接近道的。“道”如镜。不管镜子里映出的是什么，它就是什么。镜子不会区分好与坏，丑与美，善与恶。人不仅是不同的，任何事情都应该有好有坏，有对有错。如果你能回到光明中来，关注你刚刚开始的每一个想法，你就能意识到你的想法都是不同的。这就是多生孩子多抢人的最大习惯。所以，要想接近道，首先要打破分离的习惯，因为道无分别。顾大德说:“成佛不难，放下就好。”但是，人有很多放不下。我放不下家庭，放不下金钱，放不下名利，放不下我所执着的一切。而一切都围绕着一个“我”字。所以，最放不下的就是“我持有”。一切都是我想要的，我不想失去这些可以享受到的快速福利。而且，我觉得比较认真的人，爱表现自己，总觉得自己比别人强。所以，开悟最大的障碍是自我。道的特点是无我无他，正是佛教徒所说的“无我无佛无众生无寿”。只要你心里还有我，你就达不到无我无我的境界，我身边的一切都放不下。佛无我，万物恒顺众生。没有我，就不可能平等，没有我，就不可能纯粹，有了我，它就是执着于个体性，有了我，它就失去了整体性，那你就永远入不了道。第二个最难放下的是“我明白了”。“我明白了”就是坚持己见。凡事都认为自己的意见是对的，别人的意见是错的。他们总是不愿意顺应众生，或者是在处处凸显自己的个性。当别人的观点和自己的不同时，他们会生气，会心烦，会和别人发生矛盾和争执。但他们不知道，这些对“我见”更执着的人，离道更远，就是人格。个性越强，离整体越远。宇宙是一个整体，所以我越执着，就离道越远。“道”无为而治，若不动。虽然一切都是它的显现，但它没有思想。所有这些表现都是自然的宿命。不是道的有意安排，也不是佛神的创造。有些人或某些宗教认为宇宙万物都是佛或神安排的。其实你错了。佛和神都属于清静主义，绝对不会活得那么累。但是，人的习惯总是在想着事和人。他们的脑子里不能有一点空闲。他们闲一会儿就觉得无聊孤独。他们总想表现自己，彰显个性，表达自己的观点，总想尽办法想出点什么来填补无聊和空虚。这使得人们在经历了许多麻烦之后，养成了攀爬和思考的习惯。这个习惯让你的心永远不安静，你的心永远往外冲，你的心被迷住了。古人创造文字的方式非常和谐。“心”是三分魂，外加一个钩。古人知道人有三个灵魂，其中一个就是外面的“光魂”。光魂不在天，因为特别亮，人体难以承受。人转世的时候，它只能呆在外面。外面还有一点就是“鬼”。因为所有的众生都执着于外界，总是在外面，不断地为财富、名利奔波。所以，鬼也是离家在外。中间的点叫“色魂”，因为这个魂是轮回后被肉体困住的，一个勾代表肉体的色身。人从受孕到出生都有这种弯曲的体型。这个身体就像一个钩在色魂上的钩子，色魂至死都不离开身体。可见人的内心是不断被外物诱惑的，为了外物四处奔波。虽然有三个灵魂，但外面有两个灵魂。这些都是古人亲眼所见，“心”字的结构确实是合理的，绝不是胡乱捏造。如果我们能停止这种活跃的心，完全清空我们的思想，让它永远处于静止状态，你就接近道了。但是，人总爱自寻烦恼，不断制造错觉。甚至形成了根深蒂固的习惯。很多修行者即使想静下来也静不下来。大脑形成的惯性自动保持思考，一个想法接着一个想法。即使我睡着了，我也一直在梦里思考。人体95%的能量都被思维消耗了。所以所有的修行，包括诵经、念佛、禅定、印经、禅定、戒律、节食、过谷、不领命，都是在帮你停止复杂的念头，让你的心安静下来。有些人总爱爬，爬本身就是把心分开，把好的坏的分开，你就爬了。攀爬让你爬到两边，远离中间道路，产生“爱看”的烦恼。“爱”的烦恼是困惑，“见”的烦恼是看法的困惑。如果有“见思”两个障碍，就走不出六道，也走不出生死。所以佛说:攀心是生死之本。如何辨别攀比心？从怨恨亲人和亲人的区别来看，我们放不下对亲人、对亲人、对爱人的执着的爱，也放不下对敌人的恨，始终挂在心上。总是想着过去，想着未来，想着没有发生的事情，想着与自己无关的事情，想着子孙的未来，甚至想找别人预测，看缘分等等。，都属于攀岩。就算是做好事，人家也是执着的往上爬，却不知道对方是在造恶。道属无为，攀缘有为，有为是造业，造业，未来将由业而生。所以，只要还有攀登之心，我们就会偏离道，就走不出业障之轮中的六大司。所谓佛法无边，即两边不落。而普通人是两边抱住，而不是中间。只做随缘之事，而不思善恶，不计得失，不求结果，不求回报，虽也做事，但无为而治，在一起。道不动则已，修行千方百计，同是定“定”字。修复就是接近那条不可移动的道路。复习的关键还是在心里。遇到外缘，是为了考验你是否被形势所诱惑，你的心是否随着形势而变化。如果能保持命运不变，这就是定力，定力可以让环境随意转动。当你处于清静时，你就接近了道。静下来，才能入道。当你有智慧的时候，你才能真正认识到道。当你能灵活运用你的智慧去实践的时候，你才是真正的证明。这就是开悟的程序和过程。
从佛教的角度来看，什么是真我？(盛宴大师)真我也是为那些偏爱我的人准备的。
因为有小我的人自然会找到一个独一无二的、最高的、最顶级的东西，那么佛教说有真我，就是为了区别于一般的外道。其实真我就是自心，即心即佛。这个心就是佛，只是有些人不肯承认。