父子孝道小游戏
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孝作为一个伦理概念正式提出是在西周时期。在西周，孝的含义如下:1。敬祖敬祖。孝(孝)主要是通过在祠堂祭祀祖先来表现的。孝的对象是死者，有一定的宗教形式。第二，传宗接代。在周人看来，祖先是我们这一代人的生命。所以，祭祖就是延续祖先的生命。易经:“祖先，阶级的起源，没有祖先，邪恶？”总之，西周的孝是一种封建宗教伦理。
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子曰:“今之孝，谓之能养。至于狗和马，都可以养；如果你不尊重，为什么不与众不同？——论语:孝顺不仅仅是为了你赡养父母，也是为了你的马儿狗儿。你会说“孝顺”吗？如果不尊重父母，那和养动物有什么区别？即“孝重于亲”——论孟子万章。真正意义上，中国传统文化中的孝道是建立在尊重的基础上的，而内心尊重的最好表现就是顺从，这意味着它趋向于同一个方向，即孝与孝，所以孝的本质是顺从，东方人在家庭中的地位并不像西方那样是平等的，而是尊卑的。家里有尊卑的传统，要求我们在父母面前做好孩子，所以对各种事情都不能形成自己的看法，从婚姻观到是非观再到人生观世界观。”“三年不改父道”就是终身按照父道的价值取向行事。老师是一辈子的爸爸”，所以老师们只能一致，不能互相矛盾。孔子不喜欢颜回的一个原因是他很优秀，不像杀我，骗我，他们都不好意思顶撞老师。像西方的亚里士多德一样，“吾爱吾师，吾更爱真理”是中国孝子永远说不出来的。像法国的笛卡尔、英国的休谟、德国的康德，大师中国出不了这样“怀疑一切”的大哲学家。
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身体是皮外伤，父母不敢损伤。孝也是始。站在大街上，在后世扬名立万，以示父母，也是孝道的终结。孝道始于保持身体完整，止于做官和光宗耀祖。所以西方的中国传统文化里没有“孝”。在家庭意义上，“孝”体现了对父母绝对权威的服从；从社会的角度来看，“孝”就是对统治者的敬畏和绝对服从。“这也是孝顺容易得罪，脸皮厚。那些不善于犯错却善于制造麻烦的人不得而知。”——论语学习。即一个人如果能孝顺父母，爱护兄弟，就喜欢得罪上级，这种情况不多见；不喜欢得罪上级却喜欢造反的人从来没有过。因为家国同构，君父同伦，君为天下之父，孝为忠君之道。正所谓“孝为君之理也。”孝顺，就是尊重和服从父母；孝是对主人的忠诚，如果违背主人个人意志制定的方针政策就是“不忠”，杀了统治者就是大罪。连累九族，连累身体有病的父母，都是不孝，更何况人头落地，父母兄弟妻儿都要一起上坟，才是最大的不孝。所以“孝”的范围大于忠，更重要的是对君主。这样，“孝”从人伦的角度实现了其“和谐”社会的政治目标。
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“不孝有三，无后为大”是孟子评价舜的婚姻时说的话。完整原话是:“不孝三种，无后为大，顺娶而不告，无后为大，君子以为尚告。”从原文可以看出，这里的“没有后代”并不是说没有后代，而是没有尽到责任。翻译成现代的话，就是“不孝有三种，不守护后代的责任最大。”舜结婚不告诉父母，这算不了什么，但君子认为这和告诉他差不多(因为舜是个和尚，尧要娶他的女儿)。”换句话说，孟子的原话里并没有不生孩子就是不孝的意思。那么为什么后人会把“不孝有三，无后为大”这句话曲解为现在的意思呢？另外两个“三不孝”是什么？这就要看汉代人赵琪的《十三经注》了。他在评论孟子的话时说:“礼不孝有三种，即顺、不义、不孝；穷养老人，不做官，不孝；不婚无子，祖宗不拜，不孝。”在这里，他把“无皇后”解释为“不婚不生子”，从此被误解了两千多年。但有意思的是，他认为第一不孝是“顺从，困于不义”，意思是第一不孝是无条件地顺从父母，容忍父母做不义的事。这是值得记住的。很多同志说，要为父母结婚。如果你是为了父母对一个异性不忠而结婚，当然会“陷人不义”。不解决问题，第一不孝。其实这些老话在21世纪还被人沿用，这本身就是一件很悲剧的事情。传宗接代就是把孩子当成生孩子的机器，当成财产。父母把生孩子当成一种投资，这本身就值得抵制。
孝道的核心是子女与父母的关系。
1，真正的孝顺是子女真的要感谢父母的养育之恩，但是“报恩”的说法是没有根据的。父母有责任抚养他们的孩子。如果不能，他们根本没有资格做父母。报答父母的养育之恩，并不意味着一定要让他们决定自己的人生。虽然中国古代有“父母要你死你就死”的说法，但即使在古代，这也不算是孝顺，而是人情往来的丧失。中国真正的古话是，父要恩子，就是父母要恩子，子女要孝顺，这是双方的责任。如果你的父母无视你的本质，强迫你放弃你一生的幸福，这样的父母就不再有孝顺的权利。2.从整个社会的心理角度来说:旧的封建观念是，封建社会父亲要儿子死，儿子也得死。长期以来，有这样一个至高无上的生存准则，就是我们经常听到的“君欲其臣死，臣不得不死；父欲子死，子不得不死。”这与我们社会长期存在的一些不健康的心理和国民素质有关。在这个被普遍接受的原则中，“君”和“父”是朝臣和子女至高无上的，不存在什么“同僚之谊”、“父子之谊”。父亲不满意可以打孩子，不需要孩子犯错。他不需要任何理由，只要我是你父亲，哪怕是名义上的父亲。在这种观念的影响下，父亲甚至母亲都认为自己是“天”，可以随意打骂孩子，可以决定孩子是被杀还是被带走。这种几千年封建社会的人生观一直影响着今天的社会，不是几年或者更久就能改变的。改变需要一个过程，全民观念需要改变。当大家都认为打骂孩子是违法的时候，这种观念几乎就会改变。2.从全民族素质来说:孩子和父母在人格上是平等的。父母只是监护人。应该承认，现在全民素质不是很高，没有多少人能接受“子女与父母平等”的观念。但是孩子生来和父母是完全平等的，父母只是孩子的法定监护人。我们经常能看到邻居打骂孩子，甚至在我们小的时候。看到这样的打骂，我们的第一反应不会认为是父母在虐待孩子，只会认为这是父母的教育方式问题，很少有人会主动去劝，更不会去报警保护孩子。没有邻里的监督，家暴是最容易发现问题的渠道之一。孩子不是父母的私有财产，也不是父母可以任意处置的。就像现在很多家长会打着关心的旗号偷看孩子的短信和邮件一样，他们这么做的时候，并没有考虑到孩子和大人的平等。严肃地说，家长侵犯孩子的隐私也是违法的。这种对儿童生命权、人格和隐私的尊重也需要社会各界的积极指导。3.从权利和义务的角度看，不是父母有打骂孩子的权利，而是父母有抚养孩子的义务。在很多人看来，父母精心养育了我们，投入了很多期望，子女应该回报父母。如果反过来，父母伤心失望，显然是大违规。有的父母甚至打骂孩子，因为他们认为孩子是自己生的，自己养的，自己的一切都是自己给的，所以对孩子有很多权利。
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中国从西周开始就有了孝道。影响最大的是以孟子为代表的儒家。最熟悉的是——《孟子·离娄》:“不孝有三，无后为大。”原文是《孟子曰:不孝有三种，无后为大。嫁而不告，又无皇后，君子以为尚告。”把孟子的话翻译成现代汉语，意思是:“不孝有三种，不守护后代的责任最大。舜结婚不告诉父母，这算不得什么，可是君子认为这几乎和告诉他一样(因为舜是个和尚，尧要娶他的女儿)。”换句话说，孟子的原话并没有被大众误传——不生孩子就是不孝。但是，最不孝的事情是没有履行对长辈对后代的责任。孟子的原话没有说另外两种不孝是什么。后来，赵琪写了《汉书十三经注》。阐述了他个人对孟子这段话的理解:“不孝之礼有三，即意为顺，亲为不义，一为不孝；穷而养老，不为吕氏，不孝；不结婚不生子，就永远不祭祖，就是不孝。三者之中，没有比这更大的了。”一味的顺从，看到父母有过错而不劝说，使自己陷入不义，这是第一种不孝，也就是最大的不孝；家境贫寒，父母年迈，却不去做官吃俸禄赡养父母，这是第二种不孝；不结婚生子，断绝后代，是第三种不孝。可见，赵琪并不是说断绝后代是最不孝的。他认为最不孝的是容忍父母做不义的事，而不是作为后代去劝导他们。后来被不明真相的人传了出去，才有了今天这个错误的解释。看原文可以知道，我们的理解就像是“一个读书人，能读能认一半。”正是因为这种误传，封建社会没什么文化素养的普通人都信以为真，把“不孝有三，无后为大”曲解为“传宗接代是最大的不孝”。在以“忠孝”为主题的封建时代，这句话具有至高无上的魔力。为了继续走下去，老百姓无论家庭还是穷人，都是竭尽所能。随之而来的是收养等一系列特殊的社会现象。孔孟虽同，但孟子时代的儒学比孔子时代有所进步。从儒家学者赵琪所说的不孝的第一条法则，也就是最不孝，可以看出，父母有错，一味的顺从，不去劝说，是第一种不孝。在孔子的时代，孝顺和忠诚表现为即使长辈们知道得很清楚，也承认而不指出他们的错误。不管父母说的是对是错，我们都要完全接受，不要抗拒。可见孔子思想压制了人伦(人权)。从现代的角度来看，儒家对孔子的修正和补充是一种进步。对于第二条，也是和孔子那个时代的思想相悖的。孔子的思想是“用天之道，分地之利，慎之又慎，用之于养父母，是庶人的孝道。”从这个角度来说，《无女王》反而排第三，并不是真正的“大”。透过孔孟儒学的发展，我们可以看到“不孝”定义的发展。当然，无论是孟子的《离娄论》还是孔子的《孝经》都提倡孝道，这也与当时的政治利用有关。所以现代社会要辩证看待孝道。
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孟子论孝道
一般认为，孔子中最能讲孝道的是曾子，子思是曾子的学生，孟子是在子思求学的大师，所以孟子自然比其他儒生更重视孝道。他对孝道的继承和发展主要表现在以下几个方面:1，提出性善论，进一步完善了儒家孝道的哲学基础。孟子接受了孔子的“仁”思想，强调人人都可以达到“仁”的主观因素，“人人都可以尧舜”，从而提出了人性本善的学说。人性是自然的，孝顺之德也是自然的。每个人生来就有。亲亲原则的确立，使孝成为五伦的核心。“什么更重要，什么更重要？”《孟子·离娄上》和《孟子·万章上》，孝道是最伟大的东西，它已经成为人们最高的道德表现。正是因为孝道成为人生的最高道德，孟子才有了“不孝三样，无后为大”和《孟子·离娄论》。不孝有三种，不守护后代的责任最大。舜结婚不告诉父母，这算不了什么，但君子认为这和告诉他差不多(因为舜是个和尚，尧要娶他的女儿)。《武论》:“父子为亲，君臣为义，夫妻不同，老幼有序，朋友忠实”，《孟子·滕文公》。这五伦之中，孟子认为父子、君臣最为重要。”仁之道理，亲者也；孝道成了五伦的中心。所谓“人皆亲其亲，天下太平”，《孟子·离娄》和《入则孝，先守王之道》，《孟子·滕文公》都把孝作为最高的美德。所以孟子最推崇的圣人是尧舜，“尧舜之孝道，适可而止。”总之，孟子把孝作为伦理道德的中心，这是对孔子孝思想的直接继承和发展。进一步把孝道政治化。孝是孟子为君主设计的一种理想境界。他孜孜不倦地向梁宣讲孝道，“以孝施之”和《孟子·梁上》更是给儒家孝道蒙上了浓厚的政治色彩。
孔子论孝道
春秋战国时期是中国奴隶制走向灭亡，封建制逐步建立的时期。随着宗法奴隶制的逐渐瓦解，“礼崩乐坏”。当时孔子认为，要稳定社会秩序，首先要稳定家庭。不树立父母的权威，就无法实现家庭的稳定，进而也就无法稳定社会。所以孔子提倡“孝”。孔子对西周“孝”的继承、发展、改革和创新如下:1，强调“孝”要以“敬”为基础。孔子认为，孝应该是真诚的，比如单纯在物质上满足父母，这对于孝来说是不够的。更重要的是，要“尊重”，让父母从人格上得到尊重，精神上得到慰藉。《论语·为政》:子游问孝，子曰:“今之孝，谓之能养。至于狗和马，都可以养；不敬，有何不可？”由此可见，“敬”是孝的精神实质。2.孝与礼相结合。如果说孝的精神本质是“敬”，那么如何表达这种“敬”呢？这就是:行为要符合礼，而孔子直接把这当成了孝。《论语》说:“生而为人，事以礼；死了就礼葬，礼祭。”不管父母是生是死，都要按照礼的规定尽孝。3.把“孝”和“孝”结合起来。《论语》中经常用到孝道，比如:“弟子进则孝，弟出则孝。”“这也是孝顺，也是冒犯，脸皮厚。那些不善于犯错，善于制造混乱的人，与此无关。”孝者，仁之根本。”(《论语》。学”)。荀:要尊兄，尊兄的本质是要求人们把家族中血亲的等级扩大到社会关系。这就是所谓的“做弟弟”的意思，它主要表明了处理社会关系的准则。4.提出“数谏”原则。孔子认为，如果父母有错，子女可以用委婉的语气提出抗议，这样才不会使父母陷于不义。这就是他所说的“数谏父母”、“论语与立人”。“数谏”原则兼顾孝道和社会群体利益，具有一定的民主精神。5.孔子为传统孝道的合理性找到了人性基础，解决了孝道存在的哲学前提——仁。孔子思想的核心是人，仁既是孝的根本，也是孝应该努力实现的最终目标。仁是人类行为的最高准则，也是普遍原则。要实现这个原则，必须有一个相近的出发点，那就是孝道。《礼记·中庸》:“仁者也，亲为最大。”总之，孔子提出的孝实际上是一种家庭伦理，使孝从宗族伦理转变为家庭伦理。